SAYILARIN GİZEMİ SERİSİ-III

Photo by Susan Holt Simpson

GNOSİS VE KABALA

GNOSTİSİZM

Bir gnostik taşındaki aslan yüzlü ilah. Fiziksel dünyanın rabbisi, egoist ve kötü karakterini temsil eden aslan yüzlü olarak tanımlandı. Samael onun isimlerinden biriydi.

İlk olarak Hümanizmin, daha sonra da Rönesansın gelişiyle Kabalistik düşünce modlarıyla birleşen ve Hermetizm’in yeni ateşiyle iyice ısıtılan kompleks Gnostik düşünce geleneği antik nihilizmini terk etmiş ve kendisini meydana getiren çekirdeğini yeniden biçimlendiren düalist elbisesini bir kenara atmış ve kendini oluşturan özü yeniden şekillendirmiştir ki bu öz artık ‘çağın yeni gereksinimlerine uygun bir şekilde benlikle karşılaşma bilinci olarak kendini bilmek’ olarak tanımlanmaktaydı.

Böylece Gnostik düşünce Kabalistik Hıristiyanların düşüncesine ilham vermiş, Rosicrucian hareketinin merkezini oluşturmuş, sır toplulukları (occult) oluşturmayı hedefleyen birçok macerada çiçek açmış ve büyük mistiklerin, ruhani düşünürlerin ve simyacıların, özellikle de onsekizinci yüzyıl Almanlarının düşüncelerini tamamıyla etkisi altına almıştır.

Gnostisizm “bilgi ile kurtuluş” öğretisidir. Gnosis sözcüğünün etimolojisine dayanan bu tanım, oldukça tutarlı olmasına karşın, Gnostik düşünce dizgelerinin çeşitli özellikleri arasından yalnızca tek bir tanesini dikkate almaktadır. Ne var ki ele alınan bu özellik, Gnostisizm’in en temel niteliklerindendir. Yahudilik, Hıristiyanlık ve neredeyse tüm pagan inanç dizgeleri, ruhun kurtuluşunun Yüce Tanrısal Güç’e akıl ve irade ile boyun eğmekle, yani iman ve ibadet ile sağlanacağını öngörmüşlerdir. Oysa Gnostisizm’in dikkat çekici farklılığı, ruhun kurtuluşunun evren gizemlerinin bilgisine “sezgi” ile ulaşmakla ve bu bilgiyi açıklayan büyülü formülleri öğrenmekle sağlanacağını varsaymasıdır. Gnostikler “bilen kişiler”dir ve bilgileri onları tüm varlıklar arasında üstün kılmakta, bilgisizlere oranla geçmiş ve gelecekte temelden farklı bir statü sahibi olmalarını sağlamaktadır.

Gnostisizm’in kökenleri açıkça bilinmemekle birlikte, öğretilerin iplerinin bugün birkaç kültürün birleşebileceği ve sentezlenebileceği Orta Doğu ve Küçük Asya bölgeleri olarak bilinen bir yerde ortaya çıkması gerektiği konusunda genel bir fikir birliği vardır. Birçok bilim adamı Neoplatonizmde gnostizmin kökenlerini bulur, ki bu da maddeyi değersizleştiren ve ruhu gerçek gerçeklik olarak gören şeydir. Az sayıda bilgin, Budist aydınlanma fikirleriyle benzerliklerinden dolayı doğu kökenli olduğuna inanırken, diğerleri Mezopotamya veya Yahudi köklerine sahip olduğuna inanmaktadır. Gnostik gruplar aynı zamanda ve çoğu zaman Hristiyanlığın yaptığı yerlerde popüler oldu.

Gnostisizm, Hıristiyanlığın başlarında, gnostikler ikinci ve üçüncü yüzyıllarda C.E’nin dışına çıkarılıncaya kadar yaygındı. Gnostisizm, özellikle sapkınlık ilan edilen ilk doktrinlerden biriydi ve sonuç olarak gnostik hareketlere zulmedildi. Gnostik gruplar da İslami rejimler altında acı çekti. Ortodoksinin gnostisizme tepkisi, Hıristiyan doktrin ve kilise düzeninin evrimini önemli ölçüde tanımladı. Gnostik ve Ortodoks Hristiyanlık ayrıldıktan sonra, Gnostik Hristiyanlık yüzyıllarca bazı bölgelerde ayrı bir hareket olarak devam etti. Bununla birlikte bazı modern teologlar, birkaç gnostik doktrinin Hristiyanlık tarafından absorbe edildiğini düşünüyor. Gnostisizm tarih boyunca ve günümüze kadar çeşitli biçimlerde yeniden ortaya çıkmıştır.

Birçok gnostik inancın merkezinde, ruhun tek gerçek gerçeklik olduğu, maddenin esasen aldatıcı olduğu görülen evrenin dualistik bir görüntüsüdür. Gnostiklerin saf bir ruh olarak geldiğine inanan İsa, maddi dünyanın kaynağı olan “Demirci” olarak gerçek Ahit Yaratıcısı-Tanrı’ya zıt bir biçimde yerleştirilir. Gnostik inancının bir direği, kurtuluşa ulaşmaktır. marifet, ezoterik bilgi, başlatılanlar dışında herkese gizli tutulur. Gnostik grupların tümü ya da bir kısmı tarafından inanılan diğer fikirler şunlardır: İsa’nın dirilişinin manevi (fiziksel değil) doğası; İsa’nın fiziksel bir vücuda sahip olmadığı; Kutsal Ruh’un kadınlığı (ve / veya erkek-dişi esasların başka bir ifadesi); ve bu gnostik aydınlanma bir kişiyi ahlaki kısıtlamalardan kurtarır.

Gnostisizm hakkında bilgi için iki ana tarihsel kaynak vardır: eski ortodoks Kilisesi Papazlarının eleştirileri ve orijinal gnostik yazıların kendileri.

Gnostikler, gnostik yazı eserlerinin yazılı ortodoks Hristiyan yazılarına çok daha fazla saydığı kutsal edebiyatın üretkenleridir. Bununla birlikte, Hristiyanların heretical kitaplarını yok etme politikası nedeniyle, Kilise Papazlarının yazılarında ondokuzuncu ve yirminci yüzyılın sonlarına kadar alıntılar dışında, erken gnostik bir literatür mevcut değildi. On dokuzuncu yüzyıldaki araştırmacılar, rakiplerin eserlerinde dağınık referansları toplamak ve gnostik materyalleri yeniden birleştirmek için büyük çaba harcadılar.

En önemlisi Nag Hammadi kütüphanesinden bu yana birçok önemli gnostik el yazması bulgusu yapılmıştır. Şimdi geniş bir gnostik metin koleksiyonuna sahip olsak da, gnostik öğretimin ezoterik doğası ve hangi öğretmenlerin veya mezheplerin belirli metinlerle ilişkilendirildiğini tespit etmenin zorlukları nedeniyle, genellikle gnostisizm tarihi ile ilgili olmak zordur.

KABALA

Yaşam ağacı, Kabala’nın en önemli diyagramıdır

Kabala öğretisi, herhangi soyut bir şey ile uğraşmaz, sadece insanın nasıl yaratıldığı ve daha yüksek varoluş seviyelerinde nasıl faaliyette bulunduğu ile uğraşır.

Kabala bilgeliğin manevi dünyaya çalışmak için bir araç olduğuna inanılır. Dünyamızı keşfetmek için, fizik, kimya, biyoloji gibi bilimleri kullanırız. Bu bilimler beş duyumuzla algıladığımız fiziksel dünyaya çalışır. İçinde yaşadığımız dünyayı bütünüyle anlamak için, duyularımızın algılayamadığı gizli alemi keşfedebilecek bir araştırma aracına ihtiyacımız vardır.

Kabala bilgeliğine göre realite iki güç veya nitelikten oluşur: alma arzusu ve ihsan etme (vermek) arzusu. İhsan etme arzusu vermek istediği için bir alma arzusu yaratır, bu nedenle daha yaygın biçimde kullanılan adı ‘Yaratan’dır. Bu yüzden inanca göre tüm yaratılış bu alma arzusunun tezahür(görünüm)leridir. Kabala sadece yaratılışın tasarımını öğretmez, aynı zamanda realitenin her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen başlangıçtaki tasarlayanı gibi, nasıl tasarlayanlar olunabileceğini öğretir.

Kabalistik Numeroloji

Kabalistik öğretim, yüksek sihirin dogması, Séfer Jecira, Zohar ve Talmud’un kitaplarında hayatta kaldı. 
Kabalistik gelenek bir efsane biçiminde sunulur, yani Adem’ın iki oğlu vardır, acımasız bir kuvvet olan Cain ve iyi niyetli bir adam olan Abel.

Kafa karıştırıcı, anlaşılmaz, ancak bazen gerçekten dikkate değer açıklamalara ek olarak, aynı zamanda tarif edilemez bir güç, derinlik ve basitlikle karşılaşıyoruz: “İşin sırrı dengeyi bilmekte yatıyor.” Dengesiz kuvvetler hiçbir şeye yaramaz.

Dengesiz güçlerin mücadelesi nedeniyle, Tanrı’nın nefesi gökyüzünde kendine yer açıp suyunu döktüğü zaman Dünya çıplak ve şekilsizdi. Tüm doğa özlemleri, Tanrı’nın iki gözü ve alnın suya yansıyan bir üçgen oluşturması ve böylece altı, evrensel yaratılışın sayısını ifade etmesi ile dengeye yönlendirilir.

Zohar, dilin 32 rakamını, sayılarını ve harflerini açıklar. Her harf bir sayıyı, bir kavramı ve bir şekli temsil eder.

Zoroaster’ın öğretileri kısmen Kabala’nınkilere benzer. Konseptten doğan üç şeye, formdan türetilen dördüne ait olduğuna inanır. İki sayının toplamı yaratılışın sembolünü verir.

Kutsal kitapların en büyüğü olan Zohar, eski mitolojinin ve gizli bilginin derinliklerini araştırır, aşina olduğu ve aritmetik okuduğunu bilenler için belirsiz noktalarını vurgular.

Günümüzde pek çok durumda, sayıları ve günleri gözlemlemek, başlangıçta büyülü doktrinin ne olduğunun bilinçsiz bir şekilde hatırlanmasıdır.

Venüs’e ithaf edilen Cuma günü atalar tarafından doğum ve ölüm hatırası nedeniyle acil olarak değerlendirilir. Yahudiler bu gün hiçbir şey yapmaya başlamaz.

Tam “12 devir” den sonra gelen onüç, çalışma sonrası ölümü simgelemektedir. Yahudilerin ölümle ilgili inanç maddeleri Sanat’ta bulunur.

Yusuf’un ailesinin iki kabileye bölünmesinin bir sonucu olarak, İsrail’in ilk Fısıh’ta vaat ettiği ülke on üç konuk oldu, yani, Kenan’ın meyvesini dağıtan on üç kabile. Benjamin’in en genç şubesi olan ailesi ortadan kalktı ve “13 kişi masaya oturursa en erken yaşta ölecek” demektedir.

Zohar’ın gizli felsefesine “denge bilimi” de denebilir. Sayıların yaratılması, kavramların kökeni ve formların yaratılması ile aynıdır.Çoğunlukla Orta Çağ’da gelişen ve sayısal değeriyle, kutsal kitaplara ve kitaplara gizli bir anlam veren yöntemler Kabala ve kısmen eski Yahudi gelenekleri üzerine modellenmiştir.

Bazıları günümüze kadar gelmiştir.

Bu yöntem kelimelerin sayısal değerine dayanan ve bir kelimenin aynı sayısal değere sahip başka bir kelime ile değiştirilebileceğini belirten gematria olarak adlandırılır. Başka bir Kabalistik yöntem ise burada bir kelimenin her harfi başka bir kelimenin başlangıcıdır, böylece tek bir kelimenin bütün bir cümleye dönüşmesi sağlanır. Elbette, diğer yol bir kelimeyi cümleye dönüştürmektir. Son olarak, üçüncü bir yöntem, bir kelimenin harflerini değiştirmektir.

Diplomaside kullanılan şifreleme, doğuşunu bu öğretilere borçludur.

Sayıların Anlamı En azından önemli bir kısmı karmaşık ve karmaşık kavramları, ilişkileri ve birbirleriyle ilişkilerini göstermek için kullanılan veya bir dereceye kadar kullanılmış olan sayılardır. Sayıların bu sembolizminin detaylı bir tartışması bütün bir kitabı gerektirir. Bu çalışmada, sadece ana sayıların anlamı ile kısaca ilgilenebilir ve kitabın kumar yönündeki başlığına odaklanabiliriz.

Kelime, ima ettiği gibi, bize bir şey ” söylemek ” istiyor, bir şey söylemek istiyor. Sayı, Dr. Erich Bischoff’un ifadesi, gizemli bir “signatura rerum” dur . Mevcut olanı mümkün olan en gizli şekilde adlandırmak. Bu rapordaki sayıları birkaç örnekle incelemeye değer.

1 – En mistik sayı birdir. Birimi gösterir. Sadece çok sayıda benzersiz içeren değil, aynı zamanda onların temelini oluşturan gerekli, en yüksek birimdir. Kabala’da bir tanrı sembolüdür, çünkü kendi içindedir, başka sayılara ihtiyacı yoktur. Diğer her sayı, yani sayı dizisi, tıpkı dünyanın bir parçası olmadan, Tanrı’dan olduğu gibi, bunun dışında da gelişir. Şair Friedrich Rückert, “Brahminlerin Bilgeliği” adlı şiirinde bunu çok güzel ifade ediyor:

“Gördüğünüz gibi, 1’den itibaren sayıların sırasının ortaya çıktığı,
her şeyin geldiği ve onun için sonsuza dek tek olduğu o doğrudur .”

Pisagorcularda da tanrının sembolü idi. Pisagor’daki kategori tablosu, örneğin, “garip olanı, gerisini, iyiyi” vs. karşılaştırır. “Birkaç oyuncu, kötü ile gösterilen bir hareket.”

Bireyin doğum tarihinden hesaplanacak “kişisel sayılar” açısından 1, bir irade gücü, irade gücü ve değer yaratma yeteneğidir. Her bir kişisel gücümüze güven veriyor ve bize zorlukların üstesinden gelme cesaretini veriyor.

2 – Her birin de, daha önce olmayan bir şey ver, böylece ikisini al. İkisi de en basit çift, karşıt bir çift olsalar: Tanrıyı, dünyayı, Tanrıyı ve insanı, cenneti ve dünyayı sembolize ediyorlar ama aynı zamanda Tanrı’yı ​​ve şeytanı, cenneti ve cehennemi, iyi ve kötülük, aydınlık ve karanlık, gündüz ve gece, güneş ve ay, yaz ve kış, bu taraf ve ötesinde, sonsuz ve zaman, yaşam ve ölüm, ruh ve doğa, beden ve ruh, erkek ve kadın, anne ve çocuk, genç ve yaşlı, yukarı ve aşağı, sakin ve hareket, başlangıç ​​ve son ve son olarak geçmiş ve gelecek.

Dine ilişkin olarak, aynı zamanda maneviyat ve lanetleme, dindarlık ve günah, erdem ve günahkar davranışları ve ilahi ve insan doğasını sembolize eder.
İki kontrastı vurgulamaktadır. Şüphe (iki yolun seçimi) insanı Cennet’ten kovdu ve hala masum masumiyet cennetinden kurtardı.

2 ayrıca şüphe, düşmanlık, çekişme, bölünme anlamına gelir. Rückert , “İkisi tatlı ve acı ağaç dalındaki ikiz meyvelerdir.” Çok fazla şüphe çoğu zaman umutsuzluğa yol açar.

Bireyin doğum numarası olarak, ikisinin, dış koşullara bağlı ve dolayısıyla değişken olan farklı durumlara adapte edilmesi zordur. Şüpheli bir varlık. İçsel değerleri yüzeyin altına gizlenmiştir ve yabancıların tanımasını zorlaştırır.

3 – Gerçek sayı dizisi üç numara ile başlar. Üç numara, bir şeklin oluşturulabileceği ilk sayıdır: üç satırdan oluşan bir üçgen veya bir boşluktaki bir nokta yalnızca üç koordinatla girilebilir. Diyor ki, “Üç Macar gerçeğidir” ya da “Her mucize üç gün sürer” .

Sadece üçlü birim; Tezin üç bölümü, antitezi ve sentezi (teorem, çelişki, özet) mükemmel bir teorik veya materyal bütünü verebilir. Merkezi bakış açısı yaşamla ve içerikle tüm ilişkileriyle dolu olan sağ ve solun başlangıç ​​ve bitiş arasında bir ortası vardır: örneğin, geçmiş ile gelecek arasında şimdiki zaman.

Evet ile hayır arasında mümkün.
Var olmak ve olmak arasında bir olacak.
Yaşam ve ölüm arasında ölüm var.
Hayat ruh ve doğa arasındadır.

Üçlü Birlikteki tüm insanlar en yüksek ilahî sembolü görürler. İlahiyatta 3 sayısı çeşitli dinî sistemler ve geleneklerde, özellikle de Yahudi dininde somut. Tapınaklar üç bölüme ayrılmıştır: fuaye, kutsal alan ve en kutsal bölüm (veya kutsalların kutsal kısmı).

İsrailliler için dinde üç büyük tatil var. Süleyman yılda üç fedakarlık yaptı. Üç canlı (bir sığır, bir keçi ve bir tavşan) feda edildi. (Romalılar bir domuz, bir kuzu ve bir boğa, Yunanlılar bir keçi, bir koç ve bir boğa).

Çok sık, üç numara Eski Ahit’te belirleyici bir rol oynar. Adem’in üç oğlu, Nuh’un üç oğlu, üç patrik, Mısır karanlığı üç gün sürdü, Yahudiler üç gün boyunca çölde su içmediler, ark üç ay boyunca arabada kaldı, kuraklık üç yıl sürdü, vs.

Bütün halklar, özellikle ilahi trinity ile ilgili olarak, bu konuda benzerlikler veya paralellikler görebilir: Babilliler, Mısırlılar, Hintliler, eski Romalılar ve eski Almanlar (Wotan, Donar ve Ziu).

Farklı halkların siyasal sistemleri genellikle üç biçim alır: cumhuriyet, krallık, imparator.

Üç durum, üç durum fazı, üç güç vb. Doğum sayıları söz konusu olduğunda, bu üç konunun anlamı, gerçek içeriğini doğru bir şekilde incelemek, görünüş ve gerçeklik arasında bir denge kurmak için utanç verici bir şekilde çabalamaktır.

4 – Dört numara ilk kare sayıdır (2×2). Dört ile bağlantılı: dört dünya, gökyüzü ve ana rüzgarlar. Dört Cennet Nehirleri ve Kıyametin Dört Sürücüsü. Dördüncü sayı ataların dört temel unsuru ve dört mizaç ile ilgilidir.

Dört numara, fiziksel dünyanın bir sembolüdür. Pisagorlular dördünü sürekli değişen doğanın, yani sonsuzluğa aykırı dünyevi şeylerin kökü veya kaynağı olarak adlandırdılar. Geçen zamanı dörde böldük. Ayın dört aşaması vardır. Kartın dört rengi aslında dört gezegenin (Satürn, Jüpiter, Merkür, Mars) renklerine karşılık gelir.

Doğum sayısındaki dört sayı, kuru entelektüel aktivite, duygusuz eylem anlamına gelir. Kendi güvenliği için ve sadece kendi çıkarları için, her şeyden önce, sıcak bir samimiyetten yoksundur.

5 – Beş sayı, aritmetik olarak, sayı önünde iki sayıdan oluşan ilk sayıdır:

1 + 4 = 5
2 + 3 = 5,

ve toplamının yarısı (10: 2). Bu beş basamaklı sayının iki iyi ve kötü sembolü vardır. Tıpkı bir elin beş parmağı iyi ve kötü işler yapabildiği gibi, bu sayının anlamı da bu iki karşıt niteliği paylaşıyor.

Dört dünyaya bakan dört gezegenin yanında, Venüs beşinci seviyeye giriyor. Beş gezegeni bir çizgiyi atlayarak bir çizgiye bağlamak her zaman gizemli pentagrama, cadı açısını verir.

5, manevi ve manevi güçlerin birliğinin bir simgesidir. Pisagorcular arasında, Beş, evlilik ve manevi mükemmellik sembolü oldu. (İki aşk, iki ruh ve bir ortak aşk.) Eski zamanlardan beri bu sayı, yıkıcı güçlerin etkilerine karşı bir tür koruyucu kalkan olmuştur.

5, manevi birliğin simgesi ve sistem numarasıdır:

– örneğin, beş duyunun birleşimi: görme, duyma, koku alma, tat alma, dokunma,
– Budistlerin beş manevi bileşeni (“Skandha”),
– yaşamın beş aşaması (çocukluk, gençlik, yetişkinlik,orta yaşlılık, yaşlılık).

Beş Budist “Skandha” Budistlerin beş laik emrini kapsar:

1. İlaçlar,
2. Yasaklanmış cinsel temas,
3. Hırsızlık,
4. Yalan,
5. Yaşayan herhangi bir yaratığı öldürmekten kaçının.

Çinlilerin de beş erdemi var: titizlik, mizaç, nezaket, alçakgönüllülük, kendini kontrol etme.

Başlangıçta, yıl yetmiş iki 5 günlük haftadan oluşuyordu. (Beş günlük hafta, beş parmağımızın sayılmasından kaynaklanmaktadır.)

Bireysel doğum numarası olarak beş çevik, arkadaşça mizaç içerir. Onun düşüncesi birlik, toplum hayatı ve liderlik pozisyonu elde etmektir.

6 – kozmik dünya karesini bölerek elde edilen iki üçgenin geometrik olarak temsil ettiği üçün iki katı ile sayısal olarak temsil edilir.
Bu üçgenleri birbirine iterek, Yahudiler için bir tanrı sembolü olan bilinen tabelayı alıyoruz.

Kabala’da Altı, dünyadaki varlığın tanrılığının bir sembolüdür:

• 6 gün ilahi yaratım,
• 6 iş günü ve 6 yıl çalışma,
• tanrının saklandığı bulut olan Sina’nın 6 günü.

Doğum numarası olarak, altı, düşünürün ve nesnelerin derinliklerine nüfuz eden alimin bir düzenlemesidir. Sofistike bir yaşam tarzının peşinde koşmak gibi sanatsal bir ilgi de keşfedilebilir.

7 – Kabala’da kutsal olan yedi numara, sembolik bir ikili işleve sahiptir. Doğanın dualitesini temsil eder. Yahudilerde, Romalılarda ve birçok Doğu halkında önemli bir rol oynar.

• Mısır’da 7 grev,
• Haftanın 7 gününü kontrol eden 7 gezegen,
• Babil tapınaklarının 7 katı , • 7
dallı şamdanla Yahudi tapınakları ve evleri
, Günlerce 7 trombon patladı.

Özellikle İncil’de 7 sayının adım adım görülebilir. İkili doğası (iyi ve kötü), örneğin 7 şişman ve 7 yağsız inek, 7 iyi ve 7 kötü yıl ile örneklenmiştir.

Bir çocuğun her yedinci yılda bir doğduğu ya da her yedinci olarak doğduğu gözlemi son derece güçlü ve hayatidir. Yedi sayının önemi halk dilinde de izlenebilir. Vücudun yedi yılda bir değiştiği söylenir. Örneğin, Cicero, Scipio Africanus’un sözlerine şu cümleyi yazdı: ” Yedi numara her şeyin bir birleşimidir.” “Seneca’nın görüşlerine yaşam boyu yasalar ve yedi yıllık döngüler teorisi izin veriyor. Yedi yıl peri masallarında da önemli bir rol oynuyor. “Yedi yıl boyunca giy” – ünlü İskoç balladı böyle başlar. “Florian, Florian yedi yıl yaşadı.” “Kim bir ayna kırarsa yedi yıl boyunca şanslı sayılmaz.”

Yedi sayının hem seslerin titreşimi sayısı hem de kimyasal elementlerin kimyasal ağırlığı çalışmasında sesler alanındaki belirgin rolünü görebiliriz. Her iki alanda da yedi kat çeşitliliği var. Bir ışık huzmesini yedi veya daha fazla parçaya bölen bir prizma alırsak, prizma birden fazla ışık huzmesi yapmış demektir.

Yedi sayının ses, müzik, kimya ve renk oluşumu alanlarındaki önemi tartışılamaz.

Eski ve Yeni Ahit’te ve Kuran’da yedi sayının önemine dair birçok referans vardır.

Popüler dilde “kötü yedinci” ve “şanslı yedinci” olarak anılır .

Hindular, dünyanın doğduğu 7 ilkel doğa kuvvetinden bahseder. Yedinci, harmonik sayı, tüm mevcutların uyumu idi.

Persler, Mısırlılar ve Yahudiler yedinci hakkında da benzer şekilde düşünüyorlar. Musa, Daniel ve Solomon, Yedinci’ye John ve Jacob Bohme’nin yaptığı gibi ibadet ettiler.
Güneş çoğunlukla on iki ışık ışınları ile temsil edilmekle birlikte, aslında sadece yedi. İmparator Julian’dan şu ifadeye göre: “Gerçekten, yedi ışık ışınları ile çevrili bir tanrıya ibadet eden Keldani’lerin ünlü gizli gizemini mektuptan takip etmek isteseydim, kitlelerin anlayamayacağı ve mutluluk duydukları bir karanlıkta kaybolurdum. . “

Doğum numarası olarak, hafta öncü ve halkın ilgisini temsil ediyor. Genellikle başkaları tarafından anlaşılmayan garip insanlar.

8 – 8, ilk kübik sayıdır ve astral 8, yedi gezegenin üzerindeki en büyük tanrının kutsal yeri olan cennettir. Babil Kulesi, 8. yapı olarak, Tanrı’nın kutsallığını temsil eder.

Etik bakış açısına göre sekizinci, ciddiyet ve mükemmellikten sonra ölümdeki bir görev sembolüdür; ambulans ya da acil durum şanslı numarası. Babilliler 7. Gün’ü şanslı bir gün olarak görürken, 8. Gün Sevinç için adanmış bir mutluluk günüdür.

Bireysel doğum numarası olarak, Sekiz değişimi ve çeşitliliği sever. Büyük yolculuklardan hoşlanır. Çocuklar ve hayvanlar için harika bir duygusu var.

9 – 9 tamamlama sayısıdır (mükemmellik sayısının üç katı, 3), ayrıca bireysel kariyerin tamamlanma sembolüdür. Buna en açık örnek, insan fetüsünün rahim bakım güvenliğinde geliştirdiği dokuz aydır.

Yunanlılar için 9 müze, 9 sanatı temsil eder.
Günün dokuzuncu saatinde, İsa dünyevi yaşamını Golgotha’da tamamladı.

Bir doğum numarası olarak, 9 canlı fanteziler, ileri diplomatik beceriler, şefkatli borç verme ve çoğu durumda dengeli, mükemmel insanlar.

10 – 10, eski ve mevcut tüm kültürel halkların ondalık sayı sisteminin temelidir ve oluşumu muhtemelen 10 parmağımıza kadar geri çekilebilir. Dokuzuncu gibi 10, mükemmellik sembolüdür.

11 – 11 günahın simgesidir, çünkü aziz bir adım aşma cesaretine sahiptir. Schiller ayrıca astrolog hakkında da önemli bir açıklama yaptı, Seni: “11 günah, 11 on emirden öteye gidiyor.”

12 etik olarak beş ve yedi azizin birliği olsa da , yedi tanesi İsraillilerin kabilelerinin sayısıdır.

13 genellikle kötü bir şanstır. Bu, bütün halkların sembolizmi için geçerli değildir, 13’ü birçok hayırlı ve şanslı olayla ilişkilendiren Yahudilerdir. 13’ün ötesinde, bireysel sayıların sembolizmi artık tamamlanmış ya da tekdüze değildir.

Aşağıda, yalnızca öncekilerimiz için bir önemi olan ve anlamlarına oybirliği veren rakamlardan kısaca bahsedeceğim:

• 14 yardım için bir semboldür;
• 17, sembolik bir şanssızlık numarasıdır, ancak rakamlarla sadece biraz kabalistik bir oyun olabilir;
• 18, ancak, şans;
• 19, şans anlamına gelir;
• 21 yeni bir yaşam aşamasının sembolüdür (3×7);
• 22 düşünme sürecini sembolize eder;
• 27, 3 ile aynı anlamda şanslı bir sayı olarak kabul edilir;
• Hıristiyan sembolizminde 29 gümüş. Bu, bir adamın kazanabileceği en yüksek miktardır, çünkü Yahuda İsa’yı düşmanlarına 30 gümüşe sattı.
• 31, kabalistik El sayısıdır (Tanrı’ya): E = 1, L = 30;
32 kalbin bir sembolüdür;
• 33, yasın bir sembolüdür. Kabala’da yas: AB e L. A = 1, B = 2, L = 30;
• İsa öldüğünde 33 yaşındaydı,
• 36 mistik-Kabalistik İbranice adını simgeliyor: EloaH;
• 65 ve 67 her ikisi de Tanrı’nın İbranice adını temsil eder;
• 73, bilgeliğin sayısıdır;
• 90 ve 100

Yaşam ölçülerini ve her şeyi barındıran bir uyumu araştırmayı sürdürürken, Pisagorcuları başka bir açıdan eleştiren Platon bile, sayıların doğanın gizemlerini çözecek belli anahtarlar içerdiğini kabul etmiştir. Pisagorcu ve Platoncu fikirler Yeni-Platonculuğa ve gnostik sistemlere aktarılmış ve kısaca şöyle özetlenebilecek bir sayı gizemciliğinin doğmasına neden olmuştur:

  1. Sayılar, düzene soktukları şeylerin karakterlerini etkilerler.
  2. Böylece sayı, Tanrı’yla yaratılmış dünya arasında aracı
    olur.
  3. Sayılarla yapılan işlemler izlenirse bu işlemler kullanılan
    sayılarla bağlantılı şeyleri de etkiler.

Bu şekilde her sayı, özel bir karakter, kendisine ait özel bir gizem ve özel bir metafizik anlam geliştirir. En yaygın üç din, Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam’daki gizemci eğilimleri derinden etkileyen Yeni-Platoncu sistemden Plotinus şunları söylemiştir:

“Sayılar, onlar tarafından betimlenen nesnelerden önce vardılar. Duyu nesnelerinin değişikliği yalnızca
ruha sayı nosyonunu anımsatır.”

İbrani harfleri sayı olarak da kullanıldığından dolayı, sefirot figürü ve türetmeleri dünyanın farklı kısımları arasında büyüleyici ilişkilere yol açar. Kabalistik yorumbilimin engin alanı, sayı gizemciliğine çok hakim olan Gershom Scholem tarafından ustaca betimlenmiştir.

KAYNAKÇA

https://www.spiritueller.com/konu-kabalanin-kokeni.html

https://tr.wikipedia.org/wiki/Kabala

file:///C:/Users/murer/Downloads/Sayilarin_Gizemi_Annemarie_Schimmel_pdf%20(2).pdf

https://www.gizliilimveinsan.com/2019/09/kabalistik-numeroloji.html

https://tr.ecotaf.net/3665-gnosticism.html

6 Comments

Bir Cevap Yazın

Aşağıya bilgilerinizi girin veya oturum açmak için bir simgeye tıklayın:

WordPress.com Logosu

WordPress.com hesabınızı kullanarak yorum yapıyorsunuz. Çıkış  Yap /  Değiştir )

Twitter resmi

Twitter hesabınızı kullanarak yorum yapıyorsunuz. Çıkış  Yap /  Değiştir )

Facebook fotoğrafı

Facebook hesabınızı kullanarak yorum yapıyorsunuz. Çıkış  Yap /  Değiştir )

Connecting to %s